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中華茶文化因其特定的內(nèi)涵，具有很強(qiáng)的民族性，而越具有民族性的文化，也越具有世界性。中華茶文化在不斷豐富發(fā)展的過程中，也不斷地向周邊國家傳播，不斷地影響著這些國家的飲食文化。中國的茶與茶文化，對日本的影響最為深刻，尤其是對日本茶道的發(fā)生發(fā)展，有著十分緊密的淵源關(guān)系。茶道是日本茶文化中最具典型性的一個內(nèi)容，而日本茶道的發(fā)祥，與中國文化的熏陶息息相關(guān)。

中國茶及茶文化傳入日本，主要是以浙江為通道，并以佛教傳播為途徑而實現(xiàn)的。

浙江名剎大寺有天臺山國清寺、天目山徑山寺、寧波阿育王寺、天童寺等。其中天臺山國清寺是天臺宗的發(fā)源地，徑山寺是臨濟(jì)宗的發(fā)源地。并且，浙江地處東南沿海，是唐、宋、元各代重要的進(jìn)出口岸。自唐代至元代，日本遣使和學(xué)問僧絡(luò)繹不絕，來到浙江各佛教勝地修行求學(xué)，回國時，不僅帶去了茶的種植知識、煮泡技藝，還帶去了中國傳統(tǒng)的茶道精神，使茶道在日本發(fā)揚光大，并形成具有日本民族特色的藝術(shù)形式和精神內(nèi)涵。中國茶葉文化，在很大程度上是依靠浙江的佛教對日本的影響和日本遣使、學(xué)問僧在浙江的游歷。

唐代時，日本曾派遣了許多遣唐使和學(xué)問僧到中國來學(xué)習(xí)各種知識，據(jù)《日中文化交流史》統(tǒng)計，從舒明天皇二年(唐貞觀四年，公元630年)八月到宇多天皇寬平六年(唐乾寧元年， 公元894年)九月，日本前后共任命過19次遣唐使，這些人物代表著國家的形象，均通曉經(jīng)史、長于文藝，或有一技之長。所以，盡管他們留唐時間不長，但對唐代的文化有著非常敏銳的洞察力和移植力。在這些遣唐使和學(xué)問僧中，與茶葉文化的傳播有較直接關(guān)系的主要是都永忠和最澄。

都永忠作為學(xué)問僧，大約是在興仁寶龜八年 (唐代宗大歷十二年，公元777年)， 隨著唐使到了中國，在唐朝生活了二十多年，延歷二十四年(唐順宗永員元年，公元805年) 八月與最澄等一起回國。都永忠平生好茶，當(dāng)弘仁元年( 唐憲宗元和十年，公元815年)四月，嵯峨天皇行幸近江滋賀的韓琦，經(jīng)過梵釋寺時，作為該寺大僧的都永忠，親手煮茶進(jìn)獻(xiàn)，天皇則賜之以御冠。同年六月，嵯峨天皇便命畿內(nèi)、近江、丹波、播磨等地種茶，作為每年的貢品。后來，茶葉逐漸成為宮廷之物，深受皇室寵愛，并逐步向民間普及。

都永忠游歷唐朝20多年，其生活習(xí)慣所發(fā)生的變化深受唐代漢風(fēng)之影響，當(dāng)時陸羽《茶經(jīng)》已經(jīng)寫成，吃茶已成“比屋之飲”，再者，當(dāng)時最著名的貢茶浙江的顧渚紫筍已是名動京華。因而，二十幾年的唐代生活，都永忠對當(dāng)時的茶葉狀況，包括品種、制法、飲法也當(dāng)了然于胸。都永忠向嵯峨天皇奉茶之事，距其回國約隔10年時間，所用茶及煮茶法均應(yīng)是唐代中國的風(fēng)格。自都永忠為天皇烹茶后，飲茶之風(fēng)首先在宮廷漸行，嵯峨天皇夏日臨幸藤原冬嗣的閑居院時作御制詩:

吟詩不厭搗香茗，乘興偏宜聽雅彈。

秋日臨幸皇弟池亭時曾作詩云:“蕭然幽興處，院里滿茶煙”。(《凌云集》)均為此事之證。

傳播中國茶文化的另一個重要人物是日僧最澄。最澄赴唐是在唐德宗二十年(804年)，當(dāng)時遣唐使分為兩船：第一只船上是空海、桔逸勢等;第二只般上是最澄、義真、丹福等。因為途中遇到風(fēng)暴，第一船漂泊到福州，第二船則漂到浙江明州(今寧波)。

最澄到浙江后，便登上天臺山，隨從道邃行滿學(xué)習(xí)天臺宗，又到越州龍興寺隨從順曉學(xué)習(xí)密宗，永貞元年(805年) 八月與都永忠等一起從明州起程歸國。 從浙江天臺山帶去了茶種， 據(jù)《日本社神道秘記》記載: 最澄從中國傳去茶種后，植于日吉神社旁(現(xiàn)日吉茶園)。最澄在將茶種引入日本的同時，也將茶飲引入了宮廷，得到了天皇的重視，具有與都永忠同樣的功績，這從最澄與嵯峨天皇的某些詩歌唱和中，似可知之一二?！段娜A秀麗集》中收有一首嵯峨天皇與最澄的唱和詩《澄公奉獻(xiàn)詩答》，其中有“羽客旁講席，山精供茶杯”之句，表現(xiàn)了天皇與最澄的融洽關(guān)系以及飲茶在其中所起的作用。

最澄之前，天臺山與天臺宗僧人也多有赴日傳教者，如天寶十三年(754年)的鑒真等，他們帶去的不僅是天臺派的教義，而且也有科學(xué)技術(shù)和生活習(xí)俗，飲茶之道無疑也是其中之一。這些去日僧人，應(yīng)是在客觀上促進(jìn)日本僧人包括最澄來華求法的直接影響者，由于天臺山在佛教上的特殊地位，自最澄回國以后，成了日本僧人極為向往之處，雖然其主要目的，大多是為學(xué)習(xí)天臺宗和密宗，朝拜宗祖智者大師的圣跡，善知識、釋疑難。與此同時，也自然而然受到了包括飲茶之道在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化的熏陶，這些僧侶回國后，對日本的飲茶文化起了重要的促進(jìn)作用。

中國宋代時期，由于日本采取了鎖國政策，開往宋朝的日本船只很少，但是，中國宋代去日本的商船卻相對頻繁。這些入日商船運去的貿(mào)易品中有茶碗、文具、香藥及錦綾等器物，出發(fā)地與唐代一樣，這些船只均在此橫渡東中國海，到達(dá)日本肥前的值嘉島，然后再轉(zhuǎn)至筑前的博多。另一方面，盡管日本禁止商船赴宋，但違禁私入者仍然不少。北宋神宗熙寧五年(1072年)日本高僧成尋阿利(1010—1081年)從肥前來到浙江，曾在天臺山方廣寺石梁向羅漢獻(xiàn)茶五百杯，據(jù)民間傳說，羅漢似乎接納了成尋的供奉，在茶碗水面上出現(xiàn)了瑞兆。

南宋時期，是中國茶道外傳的重要階段。日僧榮西曾兩次來華。榮西第一次入宋，是在日本仁安三年(宋孝宗乾道四年，公元1168年)四月到達(dá)浙江明州，五月四日登明山，然后到天臺山萬年寺，同年六月又登明州阿育王山，九月回國，回國時除了帶天臺新章疏30余部60卷外，還帶回了茶籽，種植于佐賀縣肥前背振山、拇尾山一帶。榮西第二次入宋是日本文治三年(宋孝宗淳熙十四年，公元1187年)四月，此行的目的原為赴印度求法，但因故未成行，所以即隨從天臺山萬年寺的虛庵懷敞學(xué)禪，后來懷敞移居天童山，榮西亦隨之前往繼承，宋孝宗賜其千光法師封號。日本建久二年(宋光宗紹熙二年，公元1191年)七月，榮西回到長崎，嗣后便在京都修建了建仁寺，在鐮倉修建了圣福寺，并在寺院中種植茶樹，大力宣傳禪教和茶飲。

據(jù)日本《雍州府志》《拇山種茶譜略》史料記載，榮西從宋攜茶籽歸國，是用一小壺盛之，此壺至今尚存，俗稱“漢小柿”，當(dāng)榮西持茶種植于背振山時，茶籽“一夜而生根芽”，該茶種屬浙江顧渚種。據(jù)傳，榮西在天臺山期間還曾模仿成尋，向羅漢獻(xiàn)茶，并寫了有關(guān)的茶詩。

榮西自浙江返回日本后，一邊大興禪教，一邊傳播茶道。20年后即日本承元五年(宋寧宗嘉定四年，公元1211年)終于撰成了《吃茶養(yǎng)生記》一書，書中極稱茶的益人之處，稱茶是“養(yǎng)生之仙茶、延齡之妙術(shù)”，并認(rèn)為茶是“健心”之特殊茶。《吃茶養(yǎng)生記》也被稱為“頌茶德之書”。日本《吾妻鏡》中建保二年( 宋寧宗嘉定七年，公元1214年)。二月四日條中記載:“將軍家(實朝)略有不適，諸人奔走，然無殊疾，系昨夜大醉之馀醺，正值葉上僧正(榮西)，在此加持，聞此事，稱有良藥，由本寺召進(jìn)茶一盞，并持頌茶德之書一卷同獻(xiàn)上，將軍悅顏受之”。榮西攜茶籽回國，是繼唐代最澄等僧人之后，對日本飲茶文化產(chǎn)生的又一次重要影響，其結(jié)果是大大促進(jìn)了日本的種茶規(guī)模，奠定了茶道的物質(zhì)基礎(chǔ)。榮西《吃茶養(yǎng)生記》的撰成，為茶飲的普及，奠定了茶道的物質(zhì)基礎(chǔ)。對提高日本民族對茶與人體生理、心理上的作用之認(rèn)識，具有重要意義?！冻圆桊B(yǎng)生記》對茶道的形成，具有一種點明人生意識和揭示道德價值取向的作用，它與以后日本茶道的“清敬和寂”的宗旨有著不可分割的淵源關(guān)系，《吃茶養(yǎng)生記》是茶道在形式確立之前的一種思想意識上的萌芽標(biāo)志。嗣后，便進(jìn)一步有意識地再從浙江徑山寺茶宴中取其一定形式而發(fā)展到“唐式茶會”，并由此逐漸形成了規(guī)范的茶道和出現(xiàn)了村田珠光、千利休那樣的開宗立派的宗師。

浙江除了天臺山國清寺外，著名的還有徑山寺。徑山寺開山祖為唐代的法欽(國一禪師)，宋代稱徑山寺為能仁禪寺，宋孝宗曾親題“興圣萬壽寺”以后，又改為“香林禪寺”，居中國禪林第一位。宋理宗紹定五年(1232年)，無準(zhǔn)師范(大鑒禪師)入傳徑山寺后， 日僧眾望所歸，一時云集。在此前后，徑山寺成為浙江寺院中日僧朝拜的必到之地。宋理宗端平二年(1235年)入宋的神子榮尊到徑山寺繼續(xù)無準(zhǔn)師范的法統(tǒng)，在嘉熙二年(1238年)回國后，開創(chuàng)了肥前的興圣萬寺等許多寺院。圣一國師圓爾辨圓也于1235年入宋，歷時7年， 登徑山繼承無準(zhǔn)師范的法統(tǒng)。淳佑元年(1241年)五月回國。

與此同時，徑山僧人也有入日傳教者，如徑山無準(zhǔn)師范的法嗣兀庵普寧，使鐮倉武士和禪宗結(jié)合了起來;徑山的石溪月的法嗣大休正念(敕謚佛源禪師)，于宋度宗咸淳五年(1269年)赴日，宣揚石溪心月的教風(fēng)，也感化了很多鐮倉武士。

中日兩國僧人的互相來往，不僅使佛教得以快速傳播，而且徑山寺里的飲茶之法也隨之?dāng)U展。

徑山寺院中的飲茶方式是以茶供佛，然后眾僧轉(zhuǎn)坐一爐茶，隨談道德，隨加取飲，氣氛融洽。這種飲法，屬于寺院中的一種清規(guī)。在此基礎(chǔ)上，又將其形式擴(kuò)展成為“茶宴”，以招待各路僧客。飲法主要是以末茶沖泡、調(diào)制的“點茶法”。宋代大批日僧在徑山寺修煉學(xué)習(xí)，于飲茶之清規(guī)也自然身體力行，回國之后，言傳身教，故飲茶之道也隨佛教而遍行。在這些日僧中，南浦紹明是個較典型的人物。日本《類聚名物考》《續(xù)視聽草》《本朝高僧傳》都不同詳略地記載了他從中國傳入茶道的事跡。如《類聚名物考》中記: “茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦紹明由宋傳入。”《續(xù)視聽草》載:“南浦紹明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶至崇福寺”。因而可知，“徑山茶宴”中的點茶法也在此間傳到了日本。

在此期間，中國宋代的茶具精品——天目茶碗、青瓷茶碗也由浙江開始相繼傳入日本。在日本茶道中，天目茶碗占有非常重要的地位。日本喝茶之初到創(chuàng)立茶禮的東山時代，所用只限于天目茶碗，后來，因茶道的普及，一般所用茶碗為朝鮮和日本的仿制品，而天目茶碗益顯珍貴，只限于“臺天目點茶法”和其他一些比較莊重的場合，如貴客臨門或向神佛獻(xiàn)茶等。

“天目茶碗”之名的由來，也與日本僧侶在浙江的修業(yè)有關(guān)。天目茶碗產(chǎn)于福建省，主要特點是色澤沉著而調(diào)和，很適用于叢林寺院。由于日本僧人在天目山地區(qū)的徑山寺、昭明寺、禪源寺等著名巨剎沿續(xù)修業(yè)近二十年，而這些寺院中供佛之茶所用均為這種茶碗，所以，日本僧人便稱之為“天目茶碗”，傳至日本的主要有“曜變天目”“油滴天目”“禾天目”“玳皮盞天目”“灰被”等名類。后來，日本的仿制品也冠以天目之名。如“瀨戶天目”“白天目”“黃天目”“信樂天目”“丹波天目”等。

青瓷茶碗產(chǎn)于浙江龍泉。自南宋到明初都不斷輸入日本，成為茶道中的重要用具。日本所存青瓷中，大致分為“鉆青瓷”“天龍寺青瓷”“五官青瓷”三大類。具體有“鉆青瓷禾茶碗”“飛青瓷茶碗”“人形手青瓷”“干汐手青瓷”。奈良稱名寺僧人、 日本茶道的創(chuàng)始人村田珠光(1425-1502年)，極愛收藏茶具，其藏品中的青瓷茶碗便稱為“珠光青瓷”。

唐、宋時期，浙江天臺山、徑山等寺院中的茶籽、茶具、飲茶法由日本遣唐使、遣宋使和學(xué)問僧帶回日本后，給日本茶道的興盛，奠定了思想和藝術(shù)形式上的基礎(chǔ)，具有民族特色的日本茶道的創(chuàng)立，均在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生。

具有日本民族特色的茶道，是由奈良稱名寺和尚村田珠光( 1425-1502年 )， 將平民聚合飲茶的集會“茶寄合”與貴族茶會“茶數(shù)寄”合二為一形成的禪宗點茶法。自珠光完成了茶道的建立后，千利休(1522-1591年)繼續(xù)發(fā)揚光大，提煉出“和、敬、清、寂”茶道四規(guī)，而取得“天下茶匠”的地位。從此以后，日本茶道流派紛呈，各具特色，但“和、敬、清、寂”四規(guī)和待人接物的“七則”，仍然是茶道的主要精神。整個日本茶道藝術(shù)，無不體現(xiàn)出與佛教的息息相通，至今仍然散發(fā)著中國唐宋時代的文化氣息，保留著浙江天臺山、徑山等地的佛家飲茶遺風(fēng)。(易 茗)

原標(biāo)題：中華茶文化向日本傳播簡述